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張延生周易卦象2 |
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是不是《易經》中就無規律可尋了呢?不是。系辭中說： 「 初率其辭而揆其方，既有典常。 」 說的是我們從一開始就必須按照《周易》中系、卦、彖、爻辭所指出的方式方法，比類歸納，就一定能認識到太周易》這部精典著作中所記載的那種不可變的普遍方法；這種普遍方法是什麼呢?說卦曰： 「 立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才面兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故 「 易六位而成章。 」 就是說一陰一陽的天道的規律是，通過腳踏實地地去研究體會具體實物的剛柔直觀感覺才能認識到的。是否掌握了 「 道 」 的規律，做為人來說，表現在其對人及制事方式方法的態度。因為人是生活的天地之間的，人的一切行動都必須遵尋天地的規律性。所以《易》用六畫組成一卦，表示天地生 「 三才 」 。一卦六爻中的上面兩爻(五、上)表示天．下面兩爻(初、二)表示地，中間兩爻(三、四)表示人。初爻為剛，二爻為柔，三爻為仁，四爻為義，五爻為陽， 上爻為陰。在這六爻中，初、三、五爻為陽位。是表示剛性物質的陽爻所應在的位置。陽以一、三、五為發展高昇之秩序。因為一、三、五為奇數，即陽數，故謂陽位。二、四、上爻為陰位。是表示柔性物質的陰爻所應處的位置：陰以六、四、二為內聚之步聚。因為二、四、六(上)是偶數，即陰數，故謂陰位。 另外，一個六個爻組成的卦中， 『 由初爻到上爻表示一個事物由初生、萌芽(開始)、發展、成長、壯大、一直到衰老、消亡(終止)向自己的反面轉化的全過程。系辭曰： 「 《易》之為書也，原始要終以為質也。 」 《易經》這本書是考察了事物的開始，探求了事物的最終結果，抓住了事物的本質規律以後，才寫成的。還有一層意思，就是： 「 研究《易》學，首先要抓住你所研究的事物，開始產生的實質及最終消亡的實質，這也就是說《易經》這本書的本質特性(研究事物的恩想方法)是抓 「 兩頭 」 ，以保證研究系統能完整性。我們平時說： 「 任何事物都有前兆。 」 也就是說，一個事物產生的同時，就予示了另一個事物的消亡；一個事物消亡的同時，又預示了另一個事物的產生。這也就是《易經》中所說的 「 《剝》極必《復》 」 ， 「 《復》極必《剝》 」 ， 「 《否》極《泰》來 」 的思想。任何事物要向相反方面轉化是《易》學的主體思想。這也是符合如今的 「 物質不滅 」 定律的。 「 其初難知識，其上易知，本末也 」 「 初辭擬之，卒成之終。 」 一個事物剛剛產生的時候，很難知道它將來到底是怎樣發展的。所以初爻的爻辭大多都是比較含混的。到一個事物最終消亡的時候，其發展的全過程及其最終結果，都清清楚楚地擺在了我們的面前。我們就很容易得出事物的結淪。所以上爻的爻辭大多都是肯定明確的。 上爻表示事之終，時之極。與初爻相較，則 「 居初者易貞，居上者難貞。易貞者，由其所適之道多；難貞者，以其所處之之位極。 」 故六十四卦的初爻多得免咎，而上爻多有不可救可救者。這就是初、上始終之際，所面臨的難易不同之結局。 「 貞者，問也。 」 居初爻之位，動靜在於一念，可行之道比比皆是，極其自在。居上爻之位則為成事之末，所由之道窄，故遇有難之將生，則唯有指出可行之方；遇事之既成，則只有示以保存之道。則位之差異蓋如是，能配合時位而變，亦可免過無咎了。 爻為卦之體相，論爻而不涉及卦，則流於空洞，且爻動即是卦象之變化。故卦爻之不分，實為簡明易知之理。易理不可拘泥於一偏之見，變動周流，上下無常，剛柔相交。 易之演化，即取決於爻的變動。卦有交互現象，爻有通情關係，其法則不外陰陽二爻象之更易。所謂交互現象，就是指卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的變化。即一卦去其初、上兩爻，以餘下的中間四爻為卦體的取材對象，三、四、五爻組成的卦為外卦，二、三、四爻組成的卦為內卦，如《鼎》卦的變互卦為《是》卦， 《觀》卦的交互卦為《剝》卦， 《解》卦的交互卦為《既濟》卦， 《蹇》卦的交互卦為《耒濟》卦等，即是交互卦之實例。 易經六十四卦，各有交互關係，除乾、坤兩卦交互為自身，既濟、末濟交互為彼此外，其餘六十卦皆與他卦相．互為交互。但若深而論之，一卦交互兩次後，則又回歸乾 坤、既濟、未濟四卦之象了。如決卦的交互卦為乾卦，剝卦的交互卦為坤卦，既濟卦的交互卦為未濟卦，未擠卦的交互卦為既濟卦等。為什麼會出現這種回歸現象呢?我們仔細觀察卦象會發現，一個六爻卦中間的三、四爻實力操變化之關鍵。一個六爻卦交互兩．次為什麼卦；完全要看原卦三、四兩爻的陰陽而定。三、四爻勻為陽，則交互的為乾；勻為陰，則交互為坤；分別為一陽一陰，則其交互卦不是既濟卦，就是未濟卦，由此可斷定：乾、坤、既濟、未濟四卦，是六十四卦產生之根本現象。所以三、四兩爻有 「 心易 」 之說。 「 心 」 變則像變， 「 像隨心變 」 就是這個道理。所以就一卦的三、四爻來說，其對卦象、易理之貢獻甚大。以其言於人事也是如此，不論精神物質的交互演變，德業利用之消息，若要辯其前因後果，皆須在其自身內部的變化找原因，就卦來說，由內在 「 三、四爻 」 之因素決定外在之結果。所以說： 「 若夫雜物撰德，辯是與非，則非中爻不備。 」 六爻卦要反映各種不同類別的事物的物質，辯別這些爻之間的事非關係的正確與否，只是用初上兩爻是不夠的，還必須要掌握中間二、三、四、五爻之間的特性規律以及 「 承 』 「 乘 」 「 比 」 「 應 」 「 據 」 「 中 」 「 正 」 規律。因為一個交爻卦中，不只是反映了上下兩個經卦， (即三個爻組成的卦)，而且由下往上，任何三個緊靠在一起的爻都可組成一個經卦。故六十四卦的每一個卦，都是由四個相互有公用爻的經卦所組成。而二、三、四、五爻正好是由下往上數四個經卦各卦的中間一爻。 另一層意思，如要辯別重卦中每一爻的好與壞，一定要與二爻，與五爻進行比較。因為二爻為下卦的核心，五爻為上卦的核心。二爻為陰爻之聚，五爻為陽爻之終。陽尊陰卑，二爻為陰之貴，五爻為陽爻至蕁。陰爻以上為衰。陽爻以初為弱。 那麼中間四個爻到底有那些性質特點是我們研《易》必須掌握的呢?系辭目： 「 二與五同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。 」 就是說二爻與四爻都是陰爻，有相同的功能，但它們在卦中的位置不同，其表現的好的程度不同。二爻由於處於下卦的核心中位上，又與五爻尊位相呼應，故二爻的爻辭多有美譽之辭。四爻由於據五爻尊位較近，又處於上卦的下位(初始階段)，又與初爻(下卦的初始階段)相應，所以四爻的爻辭多為憂疑危懼之辭。 「 柔之為道不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 」 二爻是 「 三才 」 之地的柔位，同時二、四、上均為陰柔之位，離二爻柔位越遠越不利。對於陰爻來說，最主要的是達到不偏不依，無任何過錯的中合就可以了。其最主要的就是以柔佔據下卦的中位與上卦中位(五爻)相應達到中和。系辭曰： 「 三與五同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。 」 三爻與五爻都是陽位，有其相同的功用，但它們在卦中的位置不同。三爻由於處在下卦的上爻，表示一事物發展到最後階段，與五爻尊位同性相斥，其又與上爻相應，上爻(卑賤之陰位)又為整個事物至窮消亡階段。所以，三爻的爻辭多為凶險之辭(即表示不吉利之意)。五爻處於上卦之中位，又是陽極至尊之位，還與二爻(下卦中位)相應，故其五爻的爻辭多吉利讚譽之辭。 「 其柔危，其剛勝邪? 」 正因為三、五兩爻應為陽爻之位，如果陰爻居此兩位，則為危弱(不當其位)。如果是表示剛性的陽爻居此兩位，則能勝任(當位)。即陰爻居陽位為不利，陽爻居陽位是正當的；陽爻處陰位為不利，陰爻處陰位是正當的。換言之，即陽本吉，陰本凶。不中不正，則陽未必能保其有吉。得中得正，陰則或可緩免其凶。唯獨陽爻得中當位，才有吉象；唯有陰爻不中不正，才有真兇。所以說： 「 陽得位得中者，其吉多焉。陰失位失中者，其凶多焉。要其終也合於時義，則無不吉；悖於時義，則無不凶也。大矣哉，時之義乎! 」 一卦六爻的特性瞭解了，那如何來掌握這些變化規律呢?有沒有固定的格式呢?系辭曰： 「 《易》之為書也，不可遠為，道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。 」 「 六爻之義易以貢。告訴我們《易》成為一部書，其思想內容不可能，也不會遠離 「 一陰一陽之謂道 」 的道理。雖然它歷史上經歷了伏犧先天八卦之《易》，連山之《易》，歸藏之《易》，文王、周公之《易》，孔子及其門生之《易》等等，至今經歷了無數次的發展變動，但其 「 一陰一陽之謂道 」 的宗旨沒有變。在此基礎上發展出來的各種思想方法如 「 爻 」 「 位 」 之法， 「 承。 「 乘 」 「 比 」 「 應 」「 據 」「 中 」「 正 」 等方法，依然不能做為死的格式放記取，依然要根據具體的情況，兵體分析做具體的變化。某一種方法、格式都不能做為一成不變的方法。只有根據當時的具體情況，進行具體的分析，才能得出符合當時變化情況的正確結論。所以 澆．六爻的意義，全部表現為爻之間的變化了。 本文摘自：http://hi.baidu.com/sky369/blog/item/6febb4640c7745f2f7365424.html baidu.com 作者： 網 蟲 來源： 江 湖 |
