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易經的哲學思想 |
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文王,它將八卦重為六十四卦,並為每一卦每一爻作卦爻辭,從此時起,易學就成了一部書,即後世所稱的「易經」。
易經是周文王承繼伏羲氏的八卦哲學而建立,自然也是哲學思想的書,但因為周文王又將六十四卦用做筮術占斷,藉吉凶之斷以教化人,所以後人又以易經為「卜筮之書」,今日社會以易經為術家算命之學,便是由此而來。實際上易經的真面目是哲學思想,占斷吉凶不過是方法之用,這一認識極為重要,以下且作簡要敘述。 當伏羲氏八卦哲學之時,彼時尚為歷史上的畜牧時代之初,人們在大自然中與天候環境爭生存,人道未顯,故八卦所代表的是「天、地、雷、風、水、火、山、澤」八種自然現象。到·了周文王之時,人文思想已相當進步,一切人道設施如家庭、國家、社會的倫理制度已立,物質生活也有了長足的進步,人們此時迫切需要的是如何有——個高尚人格的標準作為人生的理想目標,周文王乃應時而興,完成此一時代偉業。它將八卦重為六十四卦後,藉著六爻上下的變動、卦與卦的關係、陰陽二性的分別,為人生規劃出—·個普遍遵循的法則,所以易經是中國第——本,人生哲學的書;又由於周文王的聖智卓越,見地深透,三千年來這本書成了中國人推崇的寶典。 易經哲學思想的內容,非常繁富,不是少數字句能夠敘述盡意的,扼要說來包括以下幾方面: 第一,人是天道所生,所以人應該傚法天地之道行事。天地之道是如伺,易經中有明確的揭示。 第二,人與萬物為同源,只是人的靈性高於萬物,故應該發揮愛萬物之心,諧和相處,使萬物各得其宜地生存。 第三,宇宙是一大變動的存在,人在宇宙的大變動中以變應變,應該認識宇宙變動的大秩序,不失正道。 第四,最密切關係人生的是時間與位(即空間),所以周文王藉卦爻象特別指明時位之要,要人們因時因位行事。 第五,人與人相處、與物相處、與週遭的環境相處,關係錯綜複雜,周文王利用卦爻象的相應、相比、承乘、相錯、相互等名目以及卦象的先後排列等情況,以指示正道之行。 總之,易經的目的是提高人的思想認識,明白人於天地如子女之於父母,人道是天地之道的一環,而低於「天人合一」。易經的這些經營,當然是哲學思想的事業,後世人稱為「文王演易」。 然而,文王的理想不是輕易得能實現的,主要因為當時人絕大多數無知識,文王雖有心於教化,無能為力。當時社會最流行的民間信仰是占卜,長久以來承傳的龜甲牛骨占斷吉凶的方法,周文王思藉助於這種社會信仰以推廣教化,乃改革甲骨之卜法為六十四卦之筮術,藉卦爻之變化斷決吉凶悔吝,後來《系辭傳》述其義云: 吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,無咎者善補過者也。 「失得」指失於正道或得乎正道,是教人知道言行的正或不正。根據史家考證,文王製作筮術後,並未立刻推行,過了約三十年至成王時方推行於社會,因而卦爻辭中有一小部份文字涉及文王死後事,大約是周公或當時卜官所修增;也因此,後世又有「文王作卦辭,周公作爻辭」之說。孔子後來作《易傳》,對文王藉助於筮術占斷以推廣教化之事,大加讚賞,云:「聖人以神道設教而天下服矣。」句中「聖人」即指文王。 文王創筮術以斷吉凶,由於迎合人心故,此後便大行於世,到了秦始皇焚書時,易經便由於此故而逃過被焚之災。後來班固作《漢書》,儒林傳遂寫下:「易為卜筮之書,獨不禁。」按班史言「易為卜筮之書」,並非說易學源起於卜筮,乃是說在秦焚書之時易為卜筮之書,然後世學者因不知易學源起於哲思故,竟誤解為易學源起於卜筮,以訛傳訛,學界多以為信言。至南宋朱熹,尤為張揚此說,竟謂易至孔子始說義理,伏羲、文王之易唯是占斷吉凶,如後世杯較之用。見於《朱子語類》書中,此等言論甚多,用於教育門下弟子,不顧念對伏、文王二聖之厚誣,是以為後來學者如王船山所斥。雖然,近代以來,朱熹由於《四書集注》一書與科舉制度相應合,在社會上享大名,遂使他對易學的錯誤見解,也為人所信,影響至今,許多人尚信「易為卜筮之書」之言。試想,如《易經》唯是占斷吉凶之文而無哲學思考,孔子豈能述之而為《易傳》?歷代前賢豈能奉此經若神明?中國士人又豈能數千年推崇之而不衰?此道理不辯可知。 三、易學的理性 以上簡約說明易學的本來面目是哲學思想及其被誤解的經過,那麼我們現在說到易學究竟是怎樣一個哲學思想了。要而言:他全然是一大理性思考。為·了明白起見,以下分作幾方面述說: (一)理性的萬物一元論 易學以宇宙萬有為一整體,為一大秩序,為一大變化,此一整體有本有末,本為一,末為多。這可以從兩方面說: 第一,從存在方面說,宇宙萬有的存在,可分為「道」與「器」。「道」是形而上的原理法則,「器」是形而下的現象世界,此即《系辭傳》所說的: 形而上者謂之道,形而下者謂之器。 「道」的原理法則是變動的,宇宙自然之性如此,觀萬物之不得不變可知,如人不得不生長老死,草木不得不生榮枯衰,風起雲湧,春花秋月,莫不在變動中。可知形而上的「道」的變動作用是萬物生成的因,而萬物的現象是變動中生成的果。萬物均准於「道」,各因其自身的條件而變動,而成其秩序,也就是說,「道」是萬物生成之「元」,「道」之原理法則統涵萬物。《系辭傳》云: 天下之動,貞夫一者也。 「道」與「器」只是就形而上與形而下做分別,本質則為一。故如就本質而言,「道」即是「器」,「器」即是「道」。 其次,從變化而生萬物方面說,「道」之化生「萬物」原為自然之性,不落意志,但就萬物之被生者言,則「道」為生之源,即此「生之源」立名,又名「太極」。太極者,生生之大始,故「道」與「太極」為異名而同指。 (二)理性的萬物發生論 易學認為萬物發生於宇宙間兩大根本存在的作用相交,即陽性的「一」與陰性的「一」。 其實,這與上面所說「道」的變動是密切相關的,「道」的變動根據易學的由觀察所得,為圓道周流的動,如人之生長老死,如草木之生榮枯衰,如器物之成而毀及事件之興而廢,現象世界萬事萬物莫不呈圓道之變化,是以老子言「周行而不殆」,孔子言「周流六虛」。既是圓道之流行變動,自有往有來,往即陽,來即陰;往即動而進,來即靜而反。推而言之,即升降,即開合,即明暗,即剛柔等等;用於人生,即男女,即君民,即生死,即隱顯等等。《系辭傳》云: 一陰一陽之謂道。 言「陰陽」而不言「陽陰」,正由其為終始周流之故。又云: 太極生兩儀。 「陰」與「陽」之兩極作用,原生於一大太極作用之流行。宇宙是一大太極,陽為天之道,陰為地之道,故《系辭傳》又云: 天地氤氳,萬物化醇;男女構精,萬物化生。 萬物發生之實情如此,易學的理論與萬物的實情無不合。 (三)理性的萬物差別論 兩儀陽之「—」與陰之「--」乃太極「—」中之分,但在思想層次上,太極之「—」為上層思想,兩儀「—」與「--」則為次層思想,易學不另創製其他符號,即以陽儀之「—」同於太極之「—」,正說明此二而一,分而不分之義。理性思辯,十分高明,讀易者應於此處細著思。 然後,再說到易學如何看待萬物的差別,依照易學,萬物的差別便是陰陽二性多寡的問題。同為人,或剛強,或柔順;同為鳥獸,或疾或徐,或羸或肥;同為草木,或枝或蔓,或實或否;形色萬億,不可窮究,一言以蔽之,所具「性分」有別,故物物相異。在這裡,八卦的製作確實令人欽佩,八卦利用單純而明確的幾個卦象,將「—」與「--」兩個基本符號加以組合,每個卦象採用三畫的奇數重疊而成,如此則非陽多即陰多,藉以示明二性多寡,十分明白。例如:三震、坎、艮三個卦均陽性少而陰性多,卻以二性組合排列之不同,各代表不同之 物類;巽、離、兌三個卦均陰性少而陽性多,具義相同;乾與坤二個卦則表示宇宙間本有純陽純陰二作用之存在(非現象世界之物)。伏羲氏畫卦之止於八卦,也正因為卦象發展至此,已足以說明萬物之差別,盡到了卦象是思想符號的含意。在《系辭傳》中我們看到許多處的讚賞辭,如: 聖人有以見天下之賾而擬諸其形容,像其物宜,是故謂之象。 象也者,像也。 聖人立象以盡意。 八卦以象告。 八卦的創製,論年代約在距今七千年之前,古人有此理性思考,寧不令人心折。 (四)理性的萬物交感論 在西方古代哲學中,罕有道及萬物間交互感應之事,然而中國易學不然,萬物交感是最根本義之一。「道」為一,一中分陽「一」與陰「--」,陰陽雖分立而實為一體之兩面,在「道」的流性變化中,陰極轉陽,陽極轉陰,陰陽二者永遠互動不離。且「道』』之化生萬物,物物為一太極,即物物具陰陽之道,老子所謂「萬物負陰而抱陽」是。正由於萬物具陰陽之道,萬物具陰陽互動不離之性,故萬物交互感應,打通了物與物間形體的隔離而性性相通。 易學是以人為本位而發揮的哲學思想,言感應之大者自以天人感應為主,這在文王卦序六十四卦排列上明白看得出來。六十四卦序分上下經兩部分,上經起於乾坤二卦,終於坎離;下經則起鹹恆二卦,終於既濟未濟。乾卦象為三,坤卦象為三三,像宇宙間原有陰陽二作用之存在;降落在萬物世界則為火為水,火之卦象為三,水之卦象為三,上經表示宇宙間有此陰陽水火之體。鹹卦象為 ,恆卦象為主,鹹即感,像少男少女之相感,恆則像長男長女之久與相處,為陰陽二性表現於人生;降落在萬物世界則為火與水之相反相成,成則為既濟 ,反則為未濟 。六十四卦上下經之安排,正揭示人生的一大法則,即「人法天」。天之道在先,為體;人之道在後,為用。 推此義以往,則時間上古今相應,空間上人與天地萬物相交通,一感應之功,遂使一人一事一草一木之征,擴大其用同乎天地。此一義言來非短語所能盡,讀者宜廣思之。孔子在《鹹卦·彖傳》中云: 天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,觀其所感而天地萬物之情可見矣。 讀此,可知感應之重要。 (五)理性的萬物歸根論 「夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,是謂覆命。」這是老子的話,老子這話便是站在易學思想的繼承上說,因為根據易學,「道」與萬物形異而質同,萬物只是「道」的變化形態,萬物脫去其形即回歸於「道」之本。在易學,無物不歸,如果有不歸之物,即是有「非道」之物,而如果有「非道」之物,即等於說是「道」外有物,「道」便不是絕對的一了,烏乎可?所以在易學,萬物無不歸於「道」。 在這裡,涉及到「動」與「靜」的含義,老子說「歸根曰靜」,「動」與「靜」究竟有何不同呢?不可不知。後世人以「動」與「靜」相對待,多解釋「靜」為不動,其實是不對的,根據易學,「靜」非「動」固然不錯,但並非就是不動,因為宇宙間根本沒有不變動的存在,何有「不動」?所謂「靜」者,乃形上之「道」之自然流行,未著生物之意之變動。換句話說,自然不著力的 動是「靜」,而著力的動是「動」,乾陽的動生萬物乃是著力於生生,故言「動」;至坤陰之極,生之功用已盡,歸根於原始之未生,故言「靜」。此老子言「歸根曰靜」之故,為易學思想的本義。 易學的哲思——人類理性的導引 來自: 免費論文網 (六)理性的人道論 說到易學的人道思想,是一個大題目,應該用大篇幅述說,但在此只要說明易學的人道論為依據於合理的思考而建立,故扼要述之。 就易學的創立與發展來看,是先起源於對大自然的觀察,得天地萬物之道的大則,然後收歸到人,做自我的反省,立人道以求「天人合一」。也就是說,宇宙論思想在先,人生思想繼起。伏羲氏的八卦哲學屬前者,自周文王六十四卦以後,到孔子《易傳》之作屬後者。是故易學所揭示的人生,乃立於天地萬物之道之上的人生,易學認為人應該對天地萬物之道有所認識,有認識而後才得人生之正。因此,以上所述萬物始於一元、萬物由陰陽化生、萬物由性分不同而生差別、萬物交相感應以及萬物終歸於根等都是基本的認識。由於篇幅所限,以下只舉大端以明易學所示的人道論: 第一,人為萬物之一,人與萬物不同者,唯是靈性較高,然而就「物」而言,人非物外之存在,故人與萬物在生命的本質上說,為一大平等。 第二,天地也是「物」,只不過是物之大象,其他萬物與人由天地生,故人應該尊敬天地,傚法天地之道。而事實上,天地之道即在人生之道中,細察之,則知人離天地之道即不能生。 第三,人具有高於萬物的靈智,應發揮此靈智以指導萬物、安排萬物,使各得其宜,不可傲物暴物,此即「開物成務」之義。要言之,人為萬物的代表,應擔負起輔相天地化育萬物之責。 第四,宇宙自然之「道」因流行故,有其指向,此自然的指向為道之正,人應循正道行事,以不違正道為志業,吉凶悔吝之用心在此。 第五,時與位為人生行事之大則,故當特別重視,因時當位而行事,則吉祥隨之,君子與小人之分別即在此。 第六,人也當注意與週遭環境事物的和諧,易學分別以乘、承、比、應表示,告人何者當為與何者不當為。 第七,人在行事中,或有窮困阻滯之處,易學則勉人用變,所謂「窮則變,變則通,通則久」。變以通物極為重要,聖人的立名主要便在能夠「通物」上。 第八,人生行事,難免有過失,有過知悔即改,謂之「善補過」。 以上八項,約略已概括易學人道思想之要,至於如何視卦爻之變通以行事,則六十四卦三百八十四爻,每一卦每一爻均為指導之範例,讀者於用心思考中自可得之。 結 論 近世以來,人類常誇耀進步,然而細心觀察,所謂「進步」者,多屬於知識方面與生活享受方面,知多識豐與生活享受奢華固可以滿足人類欲求心,但對於生命價值而言,不唯無益,且有損害,昔老子稱此為「道之華」,勉人應該「處其實不居其華」。易學數千年來作為中國文化思想的領導,中國歷代聖哲賢士之所以無不究此學、無不推尊此學者,主要原因在於它是理性的產物,從形而上的理論依據到形而下的人道安排,都可以做合理的解說,在本質上它是與人心相應的學問。易學認為人之生不只要擴大知識面,不只要滿足欲求心,更要緊的是要生存得幸福快樂,守「保合太和」,之正道而不失,才是人類自求多福的努力方向。否則,如果只務於知識的增長與欲求之滿足,最終或將遭受氾濫成災之害。本文有見於此,故以易學的理性為題旨,約述其意。 易學的哲思——人類理性的導引 來自: 免費論文網 分享 評論(0) 14次閱讀 2007-06-06 17:31 網易博客 | 幫助|登錄 一路有你,風雨兼程記錄點滴 首頁日誌相冊收藏好友標籤關於我 公司簡介-聯繫方法-招聘信息-客戶服務-相關法律-用戶反饋-舉報不良信息- 網易公司版權所有 ©1997-2007 作者: 老 鬼 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