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古三墳六十四卦象|奇幻 |
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六十四卦象
作者:雲塵子 ———————————— 伏羲氏《山墳·連山》六十四卦象為: 崇山君 君臣相 君民官 君物龍 君陰後 君陽師 君兵將 君象首 伏山臣 臣君侯 臣民士 臣物龜 臣陰子 臣陽父 臣兵卒 臣象股 列山民 民君食 民臣力 民物貨 民陰妻 民陽夫 民兵器 民象體 兼山物 物君金 物臣木 物民土 物陰水 物陽火 物兵執 物象春 潛山陰 陰君土 陰臣野 陰民鬼 陰物獸 陰陽樂 陰兵妖 陰象冬 連山陽 陽君天 陽臣干 陽民神 陽物禽 陽陰禮 陽兵陣 陽象夏 藏山兵 兵君帥 兵臣佐 兵民軍 兵物材 兵陰謀 兵陽陣 兵象秋 疊山象 象君日 象臣月 象民星 像物雲 象陰夜 象陽晝 象兵氣 神農氏《氣墳·歸藏》六十四卦象是: 天氣歸 歸藏定位 歸生魄 歸動乘舟 歸長兄 歸育造物 歸止居域 歸殺降 地氣藏 藏歸交 藏生卵 藏動鼠 藏長姊 藏育化物 藏止重門 藏殺盜 木氣生 生歸孕 生藏害 生動勳陽 生長元胎 生育澤 生止性 生殺相剋 風氣動 動歸乘軒 動藏受種 動生機 動長風 動育源 動止戒 動殺虐 火氣長 長歸從師 長藏從夫 長生志 長動麗 長育違道 長止平 長氣順性 水氣育 育歸流 育藏海 育生愛 育動漁 育長苗 育止養 育殺畜 山氣止 止歸約 止藏淵 止生貌 止動濟 止長植物 止育潤 止殺寬宥 金氣殺 殺歸屍 殺藏基 殺生無忍 殺動干戈 殺長戰 殺育無傷 殺止動 軒轅氏《形墳·乾坤》六十四卦象為: 乾形天 地天降氣 日天中道 月天夜明 山天曲上 川天曲下 雲天成陰 氣天習蒙 坤形地 天地圓丘 日地圜宮 日地斜曲 山地險徑 川地廣平 雲地高林 氣地下濕 陽形日 天日昭明 地日景隨 月日從朔 山日沉西 川日流光 雲日蔽靄 氣日昏蔀 陰形月 天月淫 地月伏輝 日月代明 山月升騰 川月東浮 雲月藏宮 氣月冥陰 土形山 天山嶽 地山磐石 日山危峰 月山斜巔 川山島 雲山岫 氣山巖 水形川 天川漢 地川河 日川湖 月川曲池 山川澗 雲川溪 氣川泉 雨形雲 天雲祥 地雲黃霙 日雲赤曇 月雲素雯 山雲疊峰 川雲流[雨章] 氣雲散彩 風形氣 天氣垂氤 地氣騰氳 日氣晝圍 月氣夜圓 山氣籠煙 川氣浮光 雲氣流霞 (原載於《漢魏叢書》) ######## 關於「三墳」 1.「三墳」解說及其存在的必然性 《周禮·春官·外史》說:「外史掌書外令,掌四方之志,掌三皇五帝之書。」這裡出現了「三皇之書」的說法,但是沒有說明究竟是什麼書。《疏》中說是「三墳」: 彼三墳,三皇時書;五典,五帝之常典;八索,二王之法;九丘,九州亡國之戒。 「三墳」之名最早見於《左傳·昭公十二年》: (楚靈)王出,復語。左史倚相趨過。王曰:「是良史也,子善視之。是能讀「三墳」、「五典」、「八索」、「九丘」。 言之最詳的是孔安國《尚書序》: 伏犧、神農、黃帝之書,謂之三墳,言大道也。 據此,則「三墳」是指伏羲氏、神農氏、黃帝等三皇之書。 「三皇之書」為什麼叫做「三墳」呢?《白虎通》曰: 三墳,分也。論三才分天地人之始也。 「三墳」還存在麼?據《左傳》所說來看,在春秋的楚靈王時代,還有「三墳」,並且還有人能讀——不過,當時能讀懂的人已經不多,所以 楚靈王才會鄭重其事地向子革介紹能讀「三墳」的左史倚相,若人人能懂,又何必再讓左史「善視之」?昭公十二年是公元前533年。但是,《三皇考·童序》說: 《左傳》「三墳五典」語是劉歆們所竄入。 並且說: 左史倚相在《國語》中是個賢人,他能止司馬子期的以妾為內子的亂倫行為(《楚語》上),王孫圍又稱他為楚國之寶(《楚語》下);在《左傳》這節裡他卻變成一個被貶的人物了,他成了這件故事的犧牲品了」。(《顧頡剛古史論文集》第10頁) 我們知道,顧先生屬於疑古派,他曾把許多古書古事判定為「偽」,但是,他的許多「結論」已經被現代考古發掘的實物所否定,此處說《左傳》把左史變成一個被貶的人物也難以成立:如果此段是劉歆們所竄入,那麼劉歆們有何必要非把左史寫成被貶的人物不可呢?再退一步說,即使是把劉歆變成了一個被貶的人物,也不能據此斷定此語是「劉歆們所竄入」。 伏羲氏時代有沒有可能產生象《三墳·山墳》那樣的東西呢?看起來,伏羲時代「格物」竟然「格」到了如此令人難以置信的程度,是不是我們太抬舉他了呢?似乎不然。 從考古發現的材料來看,早在公元6000年前(這個時間正屬於伏羲氏時代),我國磁山—裴李岡文化已經有了缽、罐、鼎等陶器,並有繩紋、劃紋、篦紋等紋飾,並且似乎並非最原始的陶器形態。 1984年到1987年,在河南舞陽縣的賈湖遺址幾座墓葬中,出土了三片刻有符號的龜甲和一件有符號的石器。符號的形狀,和商代甲骨文很相似。遺址是相當於裴李崗文化的,年代要早於公元前五千五百年。(李學勤《失落的文明》第16頁) 石製工具中以石磨盤、磨棒最為突出,這說明人們的農作物加工水平已有了一定提高。在磁山遺址中不僅發現了農作物粟的痕跡,還發現了豬、狗、牛、雞等家畜的骨骼,人們對於馴養動物已具有相當高的能力。......裴李岡墓地的排列錯落有序,其背景應是某種制度在起作用。這些情況表明,磁山—裴李岡文化已經處於相當穩定的村落階段,人們的生產活動已經有了相當的規模。(蔣祖棣《瑪雅與古代中國》,第105頁) 近年在河北徐水南莊頭,江蘇溧水神仙洞等遺址的發現表明,古代中國文化區有陶新石器遺存的時代可能提早到公元前8000-10000年。(同上,第103頁注。) 翦伯贊先生說,伏羲氏時代相當於蒙昧時代晚期,「相當於這一歷史時期的社會經濟構成的文化,是晚期舊石器時代的文化。」(《先秦史》第29頁),「當時的人們已經知道縫製皮革和編製網罟」,「已有發達的漁業,從而也就可以推知在當時必有若干應用於漁撈之工具的存在」 (第31頁),「甚至開始了植物栽培和動物馴養之農業、畜牧的經濟」(第34頁),「已經有了氏族的形成」(第45頁)。 從此我們可以推斷,在10000年以前就有了陶器,8000年以前就有了動物馴養以及農業種植和某種制度,甚至有產生文字的可能性。這表明我國的遠古文化應該比黃帝時代早得多,完全可以追溯到伏羲氏時代,神農氏和黃帝時代更不用說。我們為什麼要縮短我們的文化,只從黃帝算起,把中國文化限定為「上下五千年」? 再說,瑪雅文化中「瑪雅曆法是從公元前3114年8月開始的」(蔣祖棣《瑪雅與古代中國》第35頁)在距今5000年時,他們已經有了確定的「瑪雅神歷」,「太陽年由18個月組成,每個月20天,在最後一個月末加5天,共計365天。」(同上)考古學家說:「美洲早期的人類,以及他們的文化傳統源於亞洲東北地區」,王大有先生通過美洲與中國古代的文化遺存和文字的考證和比較研究指出,「中國人先於哥倫布到達並開拓美洲」,「應該說,美洲土著的主體,是一批又一批的古中國移民的分流繁衍。我們並不排斥其他地區的人民也到達了美洲,開拓了美洲,但他們不是主體,而且沒有把一個從母體帶來的文化,繼承發揚光大起來。古中國人卻這樣做了,並創造了源於中國的美洲子體文化。」(《三皇五帝時代》,第667頁)。既然源於中國文化的「瑪雅文化」已經有了文字,並且有了那麼高度發達的文化,難道作為其主體源頭的中國文化竟然比它還落後?那是無論如何也說不通的!1970年發現於山西省沁水縣下川鎮的下川文化年代為公元前30000-前13000年,已是中國舊石器時代晚期最典型的細石器文化(同上,第19頁注1),如此說來,即使伏羲氏是指8000年以前(據李學勤等主編《國際漢學著作提要》所說,德國學者夏德將伏羲氏時代定位為前2852-2738年,不知何據,並且這種說法實在太保守了。按邵雍《黃極經世書》卷三上,唐堯之時為前2367年-前2296年,並未再往前推,但是如果以此來推算,三皇時代——尤其是伏羲氏時代絕對不會與之僅僅相差500年!),也不是沒有可能產生《連山》。 再從文字的產生來看,按照傳統說法,有伏羲氏造書契的說法,又有黃帝時代的倉頡造字的說法,現在完全可以肯定的說法是殷商時代文字成熟,再新興一點的說法是夏代或者堯舜時期已有文字。那麼,伏羲氏和神農氏時代有沒有可能產生書冊之類的東西呢?《周禮·春官·外史》疏云: 按《孝經緯》雲,三皇無文,五帝畫像,三王肉刑。又《世本》作雲,倉頡造文字。倉頡黃帝之史,則文字起於黃帝。今此雲五帝之書為可,而雲三皇之書者,三皇雖無文,以有文字之後,仰錄三皇時事,故雲三皇之書也。 這種解釋雖無確切證據,但是完全可以講得通。我們必須清楚,沒有文字,不等於沒有思想,不等於沒有自己的記事記言方式,世界上有許多民族以及我國的許多少數民族,當初都是沒有自己的文字的,但是,他們靠口耳相傳的思想與歷史知識不少,後世根據他們口耳相傳的東西記錄下來,難道就不可信嗎? 根據最新考古發現,確定文字的產生時代比殷商要早得多。翦伯贊先生早在二十世紀四十年代就說過: 我以為中國文字的起源,必早在殷墟文字之前,而此等原始階段的文字,至今還是考古學上的一個缺失。安特生《甘肅考古記》中,謂在甘肅西寧朱家寨,曾發現類似原始文字之骨板。巴爾姆格倫半山及馬廠隨葬陶器中,謂半山期陶器上繪有類似文字之符號。又辛店期彩陶上的圖畫,亦頗類似象形文字。此外,芬神父《香港舶寮洲史前遺物發現記》中,亦謂在舶遼洲所發現的陶器上,也有各種類似文字的符號,如F、J、卍、V、Z、N、S、十、七、卜、乙等。此外衛聚賢氏謂,在浙江良渚亦發現與殷墟文字不同的黑陶文字。以上各人所舉的例子,我們固然不能遂據以為在新石器時代中期以後,即已發明文字的證據,但此種符號,在當時決不是隨便亂塗,必然指示著一定的意義,則可斷言。(《先秦史》第198-199頁) 常耀華先生列舉了我國古代文獻中的關於漢字起源的記載,計有:1.神賜說。2.八卦說。3.聖人或伏犧造字說。4.倉頡造字說。5.沮湧、倉頡造字說。6.群眾造字說。然後總結說: 倉頡、伏犧、沮湧造字之說固不可信(筆者按:為什麼固不可信?有證據嗎?),但有一點不可忽視,就是諸種傳說一致認為文字產生於遠古時代,可以推知,縱使文字不是產生於伏犧黃帝時代創造,但文字產生的時代一定距此不遠。由此我們亦可以看出夏有文字的蛛絲馬跡。(《關於夏代文字的一點思考》,見《夏文化研究論集》,第258頁) 從最近考古材料看,中國文字的起源還應提前。至少在七千多年以前的裴李崗文化時期就有原始文字性質的刻畫了。......中國從舞陽賈湖的裴裡崗文化遺址(七八千年前),到龍山晚期丁公陶文時代(或夏代),才逐漸完成蘊創過程。(同上,第260頁) 《尚書》云: 古者伏羲氏王天下也,始畫八卦,造書契,以代結繩之政,由是文籍生焉。」 楊肇清先生說: 從考古發現的資料看,遠在七八千年前的裴禮崗文化時期(大致相當於伏羲時代——引者注)已發現有刻劃符號,......很可能在裴禮崗文化時已用刻劃符號代替結繩記事了。 從古文獻記載看來,從少昊、顓頊、高辛、唐虞時代,已使用文字記事了。這個傳說時代大體與龍山文化早、中期大體同時,而被龍山文化又發現多個字組成的詞章式的陶文和骨器上刻文所證實。由於古時將文字刻在木頭之上,由於年代久遠,不易保存,故發現較少,但從丁公發現的11各字的陶文應是記某件事情。(《試析華夏文明的起源與形成》,見《夏文化研究論集》,第229頁) 既然裴禮崗文化時期就有可能產生文字,那麼為什麼沒有可能創作《連山》呢?思想的產生應該是在2文字產生之前吧? 另外,我們還應該看到,所謂什麼時代造字的問題是指已經成型的文字,也就是我們今天意義上的文字,實際上,除此之外,可能還會有其它形式的文字,我們必須承認,文字也是和其他事物一樣在不斷變化的。柳詒征先生說過: 吾國之有文字,實分三階級:一曰結繩,二曰圖畫,三曰書契。是三者,皆有文字之用,而書契最便,故書契獨擅文字之名。(《中國文化史》第25頁) 若把結繩、圖畫兩種形式也看作是文字,那麼,文字的產生完全可以上推到伏羲氏時代甚至更早。那麼,產生「三墳」這樣的「三皇之書」也就不足為怪了。 問題在於,「三墳」之名出現雖早,但是「三墳」之書在社會上出現很晚,到了宋代才突然冒出,而《漢書·藝文志》和《隋書·經籍志》都沒有記載此書,於是人們認為它是後人杜撰的偽書。 據說宋代元豐年間(1078-1085),有個叫張商英的人自稱在北陽民舍得到《三墳》一書,另有一個叫毛漸的人聲稱得之於唐州。明代何鏜刻《漢魏叢書》收入此書,題為「晉·阮鹹著」,其後有一段文字: 傳曰:河圖隱於周初,三墳亡於幽厲,洛書火於亡秦,治世之道不可復見。余自復中隱於青城之西,因風雨石裂,中有是下匣,得古文三篇,皮斷簡脫,皆篆字,乃三皇之書也。(轉引自王玉德、楊昶《神秘文化典籍大觀》第405頁) 其前有毛漸序曰: 元豐七年,余奉使西京,巡按屬巴,歷唐州之泌陽,道無郵亭,因寓食於民舍,有題於戶:『三墳書某人借去』,亟呼主人問之,曰古之三墳也。某家實有是書。因命取而閱之,墳乃古文,而傳乃隸書,觀其言簡而理暢,疑非後世之所能為也。(同上,第404頁) 從這些說法來看,可謂故弄玄虛,其得來之機緣太過巧合,實在難以令人相信,難怪人們多認為它是偽書。但是,太過巧合也不一定就能證明其偽,世間的巧合本來就不少。即使我們說他是偽書,也並不能說毫無價值。正如梁啟超所說: 辨別偽書,凡以求時代之正確而已,不能因其偽而徑行拋棄。(《先秦政治思想史·序論》) 再從「三墳」的流傳情況來看,《周禮·春官·太卜》說,太卜「掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》」,也就是說《連山》和《歸藏》的記載和使用方法在西周之時還被太卜熟練掌握著,絕未失傳。《禮記·禮運》載孔子的話說: 我欲觀殷道,是故之宋,而不足征也,吾得《坤乾焉》。 鄭玄認為《坤乾》就是《歸藏》,這說明孔子見到過《歸藏》。由此可知,在先秦時代「古三墳」確實存在。 《尚書序》和《白虎通》都是漢代著作,都提到了「三墳」,但不知其作者是否讀到過。唐人虞世南輯《北堂書鈔·藝文部》引東漢桓譚《新論》: 《厲山》(《連山》)藏於蘭台。 《連山》八萬言。 《歸藏》藏於太卜。 《歸藏》四千三百言。 這裡說得多麼具體肯定! 北周衛元嵩《元包經傳》「體例近《太元(玄)》,序次則用《歸藏》」(《四庫全書·元包經傳提要》);漢京房《京氏易傳》「雖以易傳為名,而絕不詮釋經文,亦絕不附和易義,......故項安世謂,以京易考之,世所傳《火珠林》即其遺法,......張行成亦謂,衛元嵩《元包》其法,合於《火珠林》,《火珠林》之用,祖於京房。」(《四庫全書·京氏易傳提要》)宋代朱元升撰《三易備要》,其中有《連山》《歸藏》各三卷,據說《連山》以卦斷吉凶。《火珠林》之法,即以天干地支配卦爻以斷吉凶,此法祖於京房易,又近於《歸藏》;《元包》序次合於《歸藏》。北宋邵雍撰《皇極經世》,張行成云:「先天者,伏羲之易也;後天者,文王之易也。《太元(玄)》者,子雲(揚雄)之易,後天之匹也;《皇極經世》者,康節(邵雍)之易,先天之嗣也。」(《四庫全書·皇極經世索隱·原序》)若無先天伏羲之易,何來「先天之嗣」?因此,我們可以說,《連山》《歸藏》在宋代尚有傳承,只不過是或歸專職人員收藏,一般人難以見到;或者靠師承關係私相授受,因而流散於民間。在這種情況下,北宋在民間發現題名晉人阮鹹注的《古三墳》,豈不是順理成章的嗎? 因此,我們不能因為《三墳》不是「三皇」本人的原作,就說它是憑空造作、毫無可信之處。實際上,《三墳》必是深知其原委者所為。因為畢竟《周禮》等書都提到過《連山》與《歸藏》兩本書,所缺者只是《乾坤》而已;再從其中卦象的具體分析來看,能夠與「三皇」時代的歷史背景統一起來。所以,「三墳」並非完全不可信。 為什麼《古三墳》流傳不廣、影響不大呢?首先,因為年代過於久遠,文字必然晦澀難懂,《尚書》《周易》《元包經》尚且非常晦澀難懂,何況《古三墳》呢?其次,黃帝的《乾坤》所代表的曆法,遭到了後代幾個朝代的反對,到了周文王便以《周易》取而代之,所以後代不提。其三,《古三墳》本來就是「治天下」、「論長生」、「卜吉凶」的「帝王之書」,到西周尚且掌於國家的太卜之手,所以普通人恐怕是難以看到的。其四,堯舜禹時代的滔天洪水,不知有多少文物古典被毀壞。其五,戰爭頻仍,書籍也難逃其災。其六,秦朝的焚書坑儒,「非秦紀皆燒之,非博士官所職,天下趕有藏詩書百家語者,悉詣守尉雜燒之。......所不去者,醫藥卜筮之書。」(《史記·秦始皇本紀》)《古三墳》作為「言大道」之書,當然難以保存下來。最後,項羽焚燒阿房宮使秦七十二博士所藏的書籍也被焚燒了。劉大櫆說: (雖然秦朝焚書),然則博士之所藏具在,未嘗燒也。迨項羽入關,殺秦降王子嬰,收其貨寶婦女,燒秦宮室,火三月不滅,而後唐、虞三代之法制,古先聖人之微言,乃始蕩為灰燼。昔蕭何至咸陽,收秦丞相御史律令圖書,於秦博士所藏之書,獨不聞其收而寶之。設使蕭何能與律令圖書,並收而藏之,則項羽不燒,則聖人之全經猶在也。」(《焚書辯》,轉引自柳詒征《中國文化史》第300頁) 現在,「三墳」一書,除了《漢魏叢書》之外,還有《秘書廿一種》、《說郛》等也收錄此書。 這裡我們還必須說一說「三墳」與夏商週三代的關係。 鄭玄引杜子春說: 《連山》宓戲,《歸藏》(疑缺「神農,《乾坤》」四字——引者注)黃帝。(《周易註疏》,見《十三經註疏》第801頁) 但是鄭玄又說: 夏曰《連山》,殷曰《歸藏》,周曰《周易》。(此為「三易」,少《乾坤》而加《周易》,《周易正義卷首》,見《十三經註疏》第9頁) 那麼,為什麼會有這種說法呢?按照美國夏威夷大學成中英教授的說法,就可以解釋這個問題了: 如果我們以伏羲時代代表漁獵文化的開始,則在山中狩獵,在水邊捕魚,顯然就是《連山易》的經驗基礎;如果我們以神農時代代表農業文化的開始,則耒耨而耕,秋收冬藏,顯然就是《歸藏易》的經驗基礎。從這個文明發展史的眼光來看,《連山》與《歸藏》是可以與伏羲和神農聯繫起來的。這個說法當然不必與『夏曰《連山》,殷曰《歸藏》』的說法相衝突。這是由於夏人可以因其漁獵的背景傳承《連山易》,而殷人則可以因其農耕背景傳承《歸藏易》。」(《論易之原始及其未來發展》,見《大易集成》18 第頁) 既然神農時代已經是以農業為主了,為什麼到夏代又以漁獵為主了呢?豈不是歷史倒退了麼?這應該是有原因的。柳詒徵引夏曾佑《中國歷史》說: 《堯典》稱洪水滔天,浩浩懷山襄陵,則其水之大可知。然不知其起於何時,一若起於堯時者然。近按女媧氏時,四極廢,九州裂,水浩洋而不息。......似洪水之禍,實起於堯前。特至堯時,人事進化,始治之耳。考天下各族述其古事,,莫不有洪水,巴比倫古書言洪水乃一神西蘇羅斯所造。......希伯來《創世紀》言耶和華鑒世人罪惡貫盈,以洪水滅之,歷百五十日,不死者唯挪亞一家。最近發現雲南裸裸古書亦言洪水,言古有宇宙乾燥時代,其後即洪水時代。......觀此,則知洪水為上古之實事。」(柳詒徵《中國文化史》第10頁) 大體推斷一下,應該認為,女媧氏時代(即伏羲氏時代)的洪水是一回事,堯舜禹時代的洪水是另一回事。伏羲氏和女媧氏時代有洪水,所以是漁獵生活時代,並以此為背景創造了《連山》;至神農時代水患基本平息,所以與農耕生活相適應,創造了《歸藏》。同樣,堯舜禹夏有洪水之患,所以傳承《連山》;殷商時代水患平息,所以傳承《歸藏》。這樣,所謂「夏曰《連山》,殷曰《歸藏》」就可以理解了。 2.「三墳」皆可稱「易」 鄭玄所說的不再是「三墳」,而改成了「三易」,這是從《周禮·春官·太卜》「(太卜)掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》」而來的(《十三經註疏》第802頁)。為什麼「三墳」之說變成了「三易」呢?為什麼《乾坤》會失落無蹤呢?我們到討論到《乾坤》的時候再去推斷一下原因。 為什麼《連山》《歸藏》《乾坤》也被稱為「易」呢?我們可以從「三墳」與「三易」都重視「乾坤」來看。劉運興先生從音韻學角度解說,認為「三墳」皆是「易」。他說: 律以上古音韻,乾納談部,連歸元部,談元通轉;坤歸文部,山歸元部,文元對轉。是乾之與連,坤之與山皆可由韻部相通,「乾坤」讀破,可為「連山」。......坤屬見紐文部,歸屬見紐微部,二字見紐雙聲,文微對轉,讀音極近;乾屬談部,藏屬陽部,談陽通轉,二字韻部相通。「坤乾」讀破,正為「歸藏」。(《三〈易〉名義考》,見《周易研究》總第9期第15頁)。 若按此說,「連山」可讀為「乾坤」,「歸藏」可讀為「坤乾」,而且黃帝《乾坤》直接以「乾坤」命名,則「三墳」皆以「乾坤」為名。《連山》有「崇山君」、「伏山臣」對應「乾坤」二卦,《歸藏》有「天氣歸」、「地氣藏」對應「乾坤」二卦,《乾坤》有「乾形天」、「坤形地」對應「乾坤」二卦,從此也可知,「乾坤」都是「天地」的象徵。我們再來看《周易》,它雖然沒有以「乾坤」命名,但是,其第一卦就是「乾」,第二卦就是「坤」;《說卦傳》說「乾為天」、「坤為地」,《系辭上傳》說:「乾坤其易之縕邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毀,則無以見《易》。《易》不可見,則乾坤或幾乎息矣。」足以說明《周易》所講的也就是「乾坤」二字。乾坤是什麼?就是「一陰一陽」之「道」,「一陰一陽」就是「生生」,「一陰一陽」就是「地天泰」的「天地交泰」之象,「天地交泰」也就是「易」。所以,「三墳」都可以稱為「易」。 3.「易」的本質是「生生」 「三墳」以及《周易》的根本就是「天地交泰」,「天地交泰」的本質就是「易」,「易」的本質就是「生生」。何以證之?我們從「易」字的來源和伏羲氏的關係來看。 按《說文》: 易,蜥易、蝘蜓守宮也,象形。《秘書》曰:「日月為易,像陰陽也。」 從此可知,「易」本來有兩種來源,其一是蜥蜴象形,其二是日月合易。 我們先看其一。「易」字本是蜥蜴,是蟲類。蟲、蛇、龍本是同類。值得注意的是,作為「易」的創造者的伏羲女媧氏是「風」姓,而且「風」字從蟲、凡聲。 司馬貞《補史記·三皇本紀》中說伏羲氏「蛇身人首」,《楚辭·天問》「女媧有體,孰制匠之?」王逸注「傳言女媧人頭蛇身」,伏羲、女媧像在出土文物上時有發現,如漢代的石刻、磚雕、帛畫中常見伏羲、女媧像;河南南陽縣漢墓畫像石、新疆的隋代高昌故址阿斯塔那墓室帛畫上的伏羲、女媧手持矩和規,都是人頭蛇身,絕大多數都是伏羲和女媧的蛇尾糾結在一起,如果說他們手持規矩表明他們是人類文化的創造者,那麼兩尾相交則表明他們有性交關係,是人類的生育者。所以,「蛇」必然是與生育意念相聯繫的。 伏羲女媧怎麼會與蛇聯繫起來呢?《周易·系辭傳》說伏羲氏創造了「易」,「生生之謂易」這一句話已經很明確地標明其內容就是講「生生之道」。那麼「易」與「蛇」有什麼關係?「易」本指蜥蜴,「易」是「蜴」的古字,後來由於「易」被假借用為「容易」的「易」,所以只好又在原字之上加上一個「蟲」字。《說文·虹》段玉裁注說:「蟲者,它也。」《說文·它》:「它,蟲也。」段玉裁註:「詘尾謂之蟲,垂尾謂之它。」「它」就是「蛇」的古字,因其有「詘尾」「垂尾」之不同而分為兩字表示。所以,「易」與「蛇」為同類。重慶沙坪壩石棺前額畫像中的伏羲儼然一蜥蜴形象,《道臧洞神部·洞神八帝妙精經》插圖直接把伏羲女媧畫成了兩條蟠曲的蛇。(圖見聞一多《伏羲考》插圖) 那麼,為什麼伏羲和女媧這一男一女都被描繪成「蛇」呢?這只能是因為這被稱為兄妹的二人本來有共同的祖先,當初本來屬於同一個氏族,而蛇是這個氏族的圖騰徽銘(《路史後紀》一注引《寶櫝記》:「帝女游於華胥著淵池,感蛇[蛇]而孕,十三年生庖羲。」)。到了後來,兩氏族分開成為兩支,《長沙子彈庫戰國楚帛書·乙篇·第一節》中就記載伏羲和女媧並非同一氏族(參見王大有《三皇五帝時代》,第59頁),因此「蛇」的圖騰又有了變化,王延壽《魯靈光殿賦》說:「伏羲鱗身,女媧蛇軀。」這裡把伏羲與女媧區別開來了,所謂「伏羲鱗身」已經把伏羲與龍的形象聯繫起來了,而女媧則仍然是「蛇軀」;《玄中記》中說:「伏羲龍身,女媧蛇軀」,則更明確地把伏羲與女媧分為龍蛇了,其中大概含有重男輕女之意,就像後人常常貶低女媧的地位一樣,是後來以男性為主體的文化所做出的解釋。同時,我們也可以解釋為,本來伏羲女媧部族是以蛇為圖騰徽銘的部族,後來,伏羲氏族與其他氏族合併之後強大起來,其圖騰便由單純的蛇而變成了集幾種動物形象為一體的龍的形象,而女媧所在的氏族相對變得弱小,仍保留著「蛇」這種原初圖騰標誌,所以仍為「蛇軀」。 伏羲氏氏族這種龍的圖騰形象是有一個演化過程的,最初它還是非常像蛇,或者象蜥蜴(蜥蜴的繁殖能力是極強的),像鱷魚,後來隨著氏族的逐漸強大而變得越來越複雜,它被逐漸人化而成為人首蛇身的形象,一旦當它成為帝王的象徵的時候,為了與帝王的權力和地位相稱而變得更加華麗威武而複雜了。 我們再進一步討論「蛇」與「生生」的關係。古有「龍陽」之說,今亦不聞龍有雌雄之分,而每每以「龍鳳」對稱表示雌雄,古人則以「龜蛇」來表示,《說文·龜》中說「天地之性,廣肩無雄,龜鱉之類,以它為雄」,這就是說古人認為,蛇無雌性,而龜無雄性,龜蛇合體而子孫產生。值得注意的是,神話中說伏羲和女媧本是兄妹,相結合而成婚,繁育後代,尤其是女媧被稱為「高媒」。我們最常見到的伏羲女媧是具有人的頭顱,而兩條蛇尾糾纏在一起的形象,這種糾纏的意思再明白不過,就是象太極圖的陰陽魚一樣,表示陰陽相抱相交,亦即「生生」之意。因為蛇只有雄性而無雌性,所以以兩蛇相交合是出於對兄妹成親和同一氏族祖先而且重視人口繁育的理想化人文組合,其中暗寓著伏羲和女媧兩個氏族合婚的意思。 下面我們再來看「風」字的含義。 「風」並不是圖騰,而是伏羲女媧的姓,眾所周知,上古時代的「姓」的一個很重要功用,是用來別氏族的,伏羲女媧的祖先本是同一氏族,所以都以「風」為姓。值得注意的是,伏羲氏的母親就是風華胥(姓風)!這個「風」字也透露出一些很重要的信息。 《說文》解釋說: 風,八風也。東方曰明庶風,東南曰清明風,南方曰景風,西南曰涼風,西方曰閶闔風,西北曰不周風,北方曰廣莫風,東北曰融風。風動蟲生,故蟲八日而化。從蟲,凡聲。」 後又舉出古文的「風」字寫法。據山東省教育學院的國光宏教授說,八風就是八卦,「風」字的古文之中的圈點就好比是女性器的形狀,右邊相交叉的一筆斜線就好比是男性器的形狀,而且這一筆如果挪到左邊的圓圈圖形中,就是一個太極圖的形象,所以,這個「風」字就是太極圖的原始形象、就是先天八卦的概括,所表示的就是「生生之謂道」,這是與伏羲女媧交尾圖的含義相同的。 據報道,在「壺口瀑布」所在的吉縣清水河下游「柿子灘」還有一萬多年前的「女媧巖畫」。「柿子灘」位於山西省吉縣清水河匯入黃河入口處的呂梁深處。「河谷兩岸都是高峻的大山,人跡罕至,至今仍保持著接近原始的自然風貌,河谷北岸台地西崖下即是新發現的『女媧巖畫』所在之處、巖畫共兩幅:一幅是形似兩隻『角摩鹿』的動物交尾圖;另幅就是原始人類女性 『生殖』的『女媧』巖畫,用褚紅色赤鐵礦石刻畫在一塊巨大的山崖之上:巖畫中的『女媧』頭梳 雙髻,雙乳下垂,充滿乳汁;在她的頭頂上面,畫有七個圓點象徵布有『北斗七星』的廣闊天空;『女媧』雙手上舉,右手微 曲,手中舉有類似石塊狀物體, 意指『補天』.女媧下部雙腿分開,畫有象徵女性生殖器官的圓圈;腳下畫有六個圓點,象徵『女媧』化育萬物,子孫繁衍創造了人類。這幅巖畫中的『女媧』與神話傳說的『蛇身人面』形象不同,保持著人的形象,除頭部有髮髻外,突出的雙乳,分開的雙腿女陰部位的圓圈十分醒目,與身體下部六個圓點相聯繫,即能與『生育繁殖』意義聯繫起來。」(趙樹義鄭學詩《中華之母---女媧---訪「女媧文化」研究家孟繁仁先生》,見《人民代表報》,1999年3月25日)在這裡,女媧與人類繁殖的關係再明確不過了。 從前文可知,「風」字就是男女兩性相交合的文字形式的體現,反映出陰陽交合的「生生之道」,也就是對生殖的期盼與象徵。也許伏羲氏部落之所以能夠成為中國歷史上第一個著名的「君王」之類的人物,就是因為他的部落人口眾多而強大,人口眾多之功績當然應當在很大程度上歸於生殖能力的強盛。神話傳說中有所謂「女媧造人」,民間故事中有所謂「伏羲女媧兄妹成親再造人」,實際上都不過是伏羲和女媧部落重視人口繁殖以及非常成功的形象化反映。 以上是說「易」字的一種來源,接下來再說其二,即「日月合易」。由日月兩個形象構成的文字,有兩種表現形式,一種是左右結構的——明,另一種是上下結構的——易。現存的漢字中,由「日月」合成的字只有「明」字還存在,但是實際上它是由於訛變而成的,也就是說當初的「明」字不是由「日月」合成,而是「月」與「窗」的結合,表示明月通過窗口照射房中而明亮,與「日」幾乎沒有什麼關係。那麼就只有「易」字可以成立了。可是,「易」字與「日月」的關係現在越來越模糊,即使許慎說了,也很少有人承認「易」是由「日月」合成的。從「易」的產生來看,一開始就與天文學成就緊密關聯著,所謂「三代以上皆知天文」,王大有先生的《三皇五帝時代》的說法足以說明其中原委。日月合成「易」是什麼意思呢?正如孔子所說:「天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉!」(《論語·陽貨》)作為天的主體的日月正是「生」的源泉。 此外,「日」本身就是太陽,這是大家公認的。而這個字是一個圓圈中間加一點,有人說這一點是表示太陽黑子,這難以令人相信;有人說,這一點是為了避免文字過於簡單,也有些牽強。實際上,「日」字就是男女性器相交合的形象體現,也是生殖崇拜之意,也許正是這個原因,人們現在還以此來稱道性愛動作。當然,古人說這個字的時候不見得有今日的淫穢之意,而是作為自然而然的事情來對待的,甚至覺得是非常神聖的,因為他們一直把性愛與人類的繁衍聯繫在一起,而主要不是為了享樂,更不是淫蕩。只有這樣,才能理解當初的生殖崇拜,這就像古羅馬對於男女裸體都無所謂一樣。因此,「日」是無中生有,陽入於陰,陰陽合體,就像太極圖是陰陽合體一樣。如果說「日」的圓圈當初代表太陽,那麼就可以與「無極」相聯繫;「日」中加上一點,則可以與「太極」相聯繫。這一點好比受精卵,已經是生命的存在,卻還不是具體的生命,所以,與混沌之象相聯繫。《說文》曰:「日,實也,大昜之精不虧。」《釋名》曰:「日,實也,光明盛實也。」《釋名》這種解釋未免牽強。如果解釋為充實,則「太陽之精不虧」也就有了著落——因為古人認為太陽是生命力的象徵,可以生生無窮,所以說「太陽之精不虧」,而且因為在「日」的圓圈之中「充實」進去了「精」,所以才能因為「太陽之精不虧」而生生不窮。 總而言之,「易」字是與「生生」緊密關聯在一起的,其中體現了中國古人重生、求生、愛生、寶生、廣生、大生等觀念。 方東美先生有一段話可以說明這個問題: 中國人自古以來,即對生命有特別的尊重;象仰韶文化中,白陶上的血紅線條,夾於雨(兩)平行線中,即所以象徵生命的暢然流行與盎然創意。又如殷墟安陽出土的骨器玉器,其上線條美也在表現同氣化運、頻率相等、周始無窮的生命流行。從殷商周代以降到漢代,舉凡青銅、陶器、雕刻、翠玉等雕紋,在都可看出相同的意義,如常見的雲雷紋中,常夾雜龍鳳蛹蠶等物,英哲施寇克即謂此代表宇宙的繁殖力;先就龍說,唐宋以後畫龍乃是獨角及四足,但在上古時,龍系由其雲雷紋變化而來,因為雲雷之作常當春夏之交,為豐事最活躍的時期,所以拿此來象徵自然界豐富的繁殖力。龍最初是魚形,後漸變範圍回紋,飛動矯健,充分邊縣生命的韻律與旋律,也微十時毫獨陰不生獨陽不生的道理;而玉器上所繪的鳳紋,則與龍紋所表現的生命脈絡意義相同,後在銅器上將雲雷紋或龍紋鳳紋,一變而為饕餮,乃因一方面其脈絡如龍紋,另一方面其形如虎,都是象徵雄偉無盡的生命威力,所以饕餮之形也在表現生命的活動力與繁殖力。」「另如商周的鐘鼎上,常雕有象、蛹、蟬等物,蓋取其象鼻如龍,身體雄偉,生命力豐富,蛹則綿延不絕,象徵永生,蟬則取其蛻化,象徵再生之意。到周代的銅器,更加上獨角獸及龜靈等長壽之物及蛹圖等等,像戰國與漢代銅鏡的背面,都鐫龍形,其足富於生命活力,其體態尤為矯健活躍,都在表現循環往復、運轉無窮的雄姿。再如漢代的浮雕,杜(北)魏的壁畫,以及唐代的佛像雕刻與菩薩石像,在在都是如此,不論動物的形狀,人類的姿勢,以及神像的風貌,處處都在表達極樂的涅槃世界,此時一即一切,乃能與生命浩然同流。」(《中國藝術的理想》,見《文化危機與展望——台灣學者論中國文化》,第112-113頁) 足見重視「生生」的觀念已經融入中國人的血液之中,融入中國文化的各個方面。 朱炳祥先生著《伏羲與中國文化》一書中列舉了伏羲氏的幾種圖騰:葫蘆、蛇、虎、日、風、雷、虹等等,共計七種,並得出結論說: 以上七端,共存並列,相互矛盾。是否僅一項為真,余項皆假?我們的研究目標是否僅在於考定伏羲到底該屬哪一種圖騰?或者退一步說,即使由於種種原因使我們暫時不能立即找到這種確定性,是否我們的努力始終向著這種確定性逼近?對於這些問題,我們的回答是否定的。我們認為,將伏羲歸為某一種圖騰的確定性根本就不存在。」(著重號是筆者所加)(第54頁) 對此結論,筆者認為尚有商榷的必要。 事實上這七項之間並不矛盾,我們完全可以找到他們之間的同一性。中國文化是一個完整的板塊,不僅講究天地人統一,時空統一——這是並列關係的「統一」,準確說來應該是「融一」;而且強調陰陽統一,敵我統一——這是矛盾關係的「統一」,準確來說應該是「合一」。這也就是說,在中國人的觀念中,一切都是完整的整體,沒有毫無關聯的兩件事物能夠存在。伏羲氏的各種圖騰,也不可能是互相孤立而無關聯的。其同一性何在?就在於伏羲氏是生殖崇拜的象徵,以上各種圖騰幾乎可以說都與太極以及生殖崇拜密切相關,都是來源於「生生」之意。 關於伏羲氏與蛇、風、日的關係,我們前邊已經論述過,我們再看其它幾種。 所謂葫蘆圖騰,是生殖崇拜的象徵,因為葫蘆是女性子宮的象徵物。我們從「壹」字說起。姜亮夫先生在《釋一》一文中指出,「一」孳乳為「壹」。「一」也就是陰陽相抱表示「生生」之意的「太極」,是陰陽之氣已具而未分的混沌狀態。伏羲氏時代,人們以「太極圖」來表示。《說文》: 壹,專一也,從壺,吉聲。 從字形上看,「壹」字正像一個有蓋的壺。「壹」字取象之「壺」,壺之形不就是一個葫蘆之形嗎?因此,「壺」也正是葫蘆剖判創世觀的活化石。「壹」字之本義即指未剖分的葫蘆整體,象徵著開闢之前未分化的宇宙生命本源。所以,表示整體劃一的「一」與表示形如葫蘆的「壹」以及表示陰陽未分的「太極」是同一系統。 「一」與「壹」以及「葫蘆」之間的關聯,有沒有更深的含義呢?有。大家都知道,老子說過: 道生一,一生二,二生三,三生萬物。 這是把「一」與天地萬物的產生掛上了鉤;從道理上來推測,「壹」字應該產生比「一」要晚,而且應該是產生於民間,因為「壹」像葫蘆之形,而葫蘆就像太極圖一樣,更像女性的子宮——女性孕育生命的器官,太極圖是陰陽相抱而含有萬物化生之機,葫蘆含有再生的種子。因此,無論是葫蘆、太極圖,還是子宮,都是與「生生」緊密相關的。也許正是這個原因,某些少數民族(如拉祜族等)有女性祭拜葫蘆的儀式,所以在神話傳說中常常是人從葫蘆中獲得新生。因此我們說,將「一」、「太極」、「道」、「壹」、「葫蘆」聯繫起來的是「生生」的內在意蘊。 接下來我們再說雷。按照現代科學的解釋,雷是陰電、陽電相撞擊而產生的,但是,在《周易》中,以「震」卦表示雷,《連山》卦象則用「列山民」來表示,按《說文》解釋,「民」也就是「萌」,是萬物開始萌生之意。《禮記·月令》說: 仲春之月,日在奎,昏弧中,旦建星中,其日甲乙,其帝大皞,其神句芒,其蟲鱗。......是月也,日夜分,雷乃發聲,始電,蟄蟲鹹動,啟戶始出。 其中,大皞就是指伏羲氏,與之相應的是春季,仲春二月乃是春雷發生的時候,雷聲一響,動物驚蟄,這才使得所有生物都煥發了生機,乃是真正的「生生」之始。在《周易》數術中,與雷相對應的是震卦,是東方,是萬物發生的所在,是生機盎然的春季,同時也是天地交泰的季節,因此也與生殖崇拜相關。古人將伏羲氏看作中國文化之始祖,所以,自然而然地將他與生化之時的春季與之對應起來,並與標誌生機最旺盛的季節到來的自然現象「雷」對應了起來。這在《系辭傳》中也有反映: 帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兌,戰乎乾,勞乎坎,成言乎艮。 萬物出乎震,震東方也。 齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬物之潔齊也。...... 「帝出乎震」就是這種觀念的反映。同時,作為表示「雷」的「震」字,又是以「辰」字為本字的。在中國數術文化中,「辰」字本來就與「龍」相聯繫,這是人人都知道的,不僅如此,「辰以蟄伏將甦之龍為相,是以此為節令物候的表記。」「龍之蟄伏將甦時,正是萬物復甦的驚蟄及春播季節。」(王大有《中華龍種文化》,第164頁)因此,我們可以說,「雷」也是「生生」之意。 還有「虹」的圖騰。本身就是以「蟲」為形符的字,《說文》: 虹,螮蝀也。狀似蟲。從蟲,工聲。《明堂·月令》曰:「虹始見」。 籀文虹,從申。申,電也。 「申」字也就像兩片貝殼,中間插入一物,貝殼是女性器的象徵符號,中間一筆則是男性器的象徵符號,因此,也非常像陰陽交合之象!段玉裁《說文解字注》說得更清楚: 蟲,各本作蟲。今正。蟲者,它也。虹似它,故字從蟲。 「它」是什麼?就是蛇!蛇就是龍!到此為止,虹就是蛇,就是龍,而龍蛇之象與男性生殖器官又是何等相似。因此,虹作為伏羲氏的圖騰,也就自然而然了。看商代甲骨文,「虹」字像兩條蛇頭尾相對,趙誠《甲骨文簡明詞典》解釋說: 像彩虹之形,為整體象形字。......商代人還認為虹有生命,甚至是某一種神物的化身,......戰國以後,虹分雌雄,當然比商代更要豐富一些。(第192-193頁) 這種解釋是站在現代的意義上的,把該字說成是單純的象形字,只能是現代人的解說。從字形上來看,確實像是如此,但是,商代人何以認為他是有生命的?戰國的人又何以會認為它「分雌雄」呢?恐怕說他有生命和分雌雄這種觀念,不一定是商代人和戰國的人所創,而是從前代繼承而來。實際上,這兩條「有生命」的東西所構成的形象,不正是交媾的形象嗎?所表示的也正是「生生」之意。 最後,我們再說用「虎」做圖騰這一點。我們知道,伏羲又稱虙戲。王大有先生《三皇五帝時代》: 虙、戲,俱從虎。表伏羲建寅,寅為虎,彝族為其裔,以母虎、黑虎為祖先,宗伏羲。顯然「虙戲」表述的正是之中虎崇拜的圖騰觀念。是伏羲與女媧婚後的新氏稱。(第65頁) 從「虙」字從「虎」,伏羲氏與虎的關係便可以清楚了,為何又從「必」呢?我們還從王大有先生的分析來解說: 虙所從的「必」,是閟宮內或宓內供的九、∴(母血父精)形。所以高禖春社閟宮作亞形社內供女陰(媧)形「必」。從「九」源於「仇夷」。必的另一含義是「立表為分判」的「標準」,叫作「分極」;中央為心,「必」之「心」上一撇,猶如以刀匕在立表上契刻圭度,以此「分判」,作為「分極」八方的「標準」,左右對稱成「組」,所以《考工記·玉人》言:「天子圭中必」,就是以「組」約圭中央,以防備失墜。虙與宓所從的「必」,正是標記了伏羲和女媧立表創八卦、「斷鰲足立四極」、「繩低維」的天文學成就。(同上,第66頁) 國光紅先生在論證《楚辭·九歌》中的「少司命」就是女媧時說: 《路史·後紀二》注引《風俗通》:「女媧禱祠神,祈而為女媒,因置昏(婚)姻。「《路史·後紀二》又云:「以其載媒,是以後世有國,是祀為皋禖之神。」女媧因「載媒」(按:載,始也。)創婚姻制度,而為「皋禖」,是「媒氏」乃女媧在人間的代理,《媒氏》職之「令」乃是代女媧宣佈者。俗語以「父母之命」與「媒妁之言」相提並論,而古文字命、令同形,命即令也,是此「父母之命(令)」也是代女媧傳達者。 《說文》釋後字:「繼體君也......施令以告四方。」《易·姤·象傳》與之相似,云:「天下有風,姤,後以施命誥四方。」《說文》諸家皆未得許慎本意,說解多南轅北轍,今謂:繼體者,體胤也,子嗣也,君者,神也,「繼體君」者,子嗣之神女媧也——原來後字之本義即婚姻子嗣神(也即「皋禖「)女媧。女媧「風」姓,故《姤》卦為「天下有風」之象(巽下,乾上);女媧主司婚姻,故「天下有風」之卦曰「姤」,姤,求偶也(《說文》新附有「姤」字,云:「偶也」)。(第202頁) 從以上分析,我們可以看到,伏羲氏又以虎為圖騰,是與女媧聯姻之後的事,其中,女媧被稱為「高禖」,完全是因為把她作為主管婚姻子嗣之神,那麼,這一氏族重視子孫繁衍的「生生之道」豈不是非常自然的嗎? 大家公認,伏羲氏時代是漁獵時代,在當時人們的心目中,必然對給予他們食物的山和水有著特殊的感情,從此我們可以理解當時為什麼特別重視龍虎兩種動物了,因為龍可以生活在水中,虎可以生活在山中。而且按《說文》所說: 虎,山獸之君。 柳詒征先生也說: 世多謂文明起於河流,吾謂吾國文明,實先發生於山嶽。蓋吾國地居大陸,人種之生,本不限於一地,其擁部眾而施號令者必具居高臨下之勢,始可以控制多方。非若海濱島國,地狹人少,徒取一隅之便利也。 伏羲氏興於山林,乃是必然,因為其時乃漁獵生活的時代。說伏羲氏是虎,正像虎為「山獸之君」一樣,表明伏羲氏是此時的部落首領。其中表現了人們對他的敬仰讚美之情。也許正因為如此,所以,「伏羲氏」又可以寫作「虙犧氏」吧!「虙」從「虍」,按《說文》「虍,虎文也。」「虙,虎貌。」所以,這裡的虎圖騰,實際上是一種對君王的崇拜,看起來與生殖崇拜無關,實際上,正是因為他這個部落生殖力強盛而使之強大起來,人們才可能把他推為部落首領,並且對他頂禮膜拜,把他比做「虎」。至此,我們便可以說,以上所說的其中圖騰,都可以看作是生殖崇拜的象徵。 劉達臨先生《中國古代性文化》中說:「無論是生殖器崇拜還是性交崇拜,都和生殖器有密切關係。原始初民早就發現,男女兩性在外表上的最大差別主要表現在生殖器上,其次是在開始發育以後女性的乳房上;通過男女生殖器的接觸可以獲得極大的愉快;同時嬰兒還會從女性生殖器中分娩出來。那時,初民由於還不懂得人體的生殖器的構造和功能,認為長在人身上的陰莖和陰戶是一種完全獨立的東西,是它們決定和控制著人的性行為,天地萬物都有靈魂,都有人所無法抗禦的魔力,生殖器當然也不例外,順從它就會有性的歡樂,違抗它就會傷害身體,這樣,生殖器崇拜就產生了。」(第23頁) 近代以來,生殖器崇拜的說法極為流行,甚至形成了一系列理論,應該說,這種生殖器崇拜在某個時期,某個地方可能確實存在過,但是,我們要注意的是,不能把我們的祖先都看成「色狼」,似乎他們所做的一切都與性別有關,否則,我們是不是也成了「色魔」了?其次,我們也不能把我們的祖先看得那麼愚昧,他們怎麼會連生殖器是不是獨立存在也不知道呢? 在《周易》研究中,有種說法非常流行,那就是陰陽符號來自男女生殖器的象形。郭沫若《中國古代社會研究,周易時代的社會生活》說:「—」是男性生殖器的像,「 --」是女性生殖器的像。嵇文甫說:「《易》之一奇一偶,本是男女兩性的象徵,— --已經很可玩味了。」(《嵇文甫集外集》上冊) 馮精志先生說:「易卦中的陽爻—象徵著男性生殖器,而陰爻- -則象徵著女性生殖器,它們都是原始生殖崇拜的積澱。」這是易畫起源的一種非常有影響的說法,至於這種說法究竟是不是事實,卻無法證明,因為我們不能再去向伏羲氏直接請教了。 ######## 「三墳」在中國文化史上的地位及其讀法 「三墳」決定了中國古代文化的總體特徵。中國古代文化的總體特徵是天人合一、務實致用,無論孔子之前還是孔子之後的文化,都秉承了這一特徵,萬變不離其宗,而這正是從伏羲氏開始的。伏羲氏仰觀俯察,遠取近取,創造八卦,創立了《連山》。這個過程就是「開物」的過程,就是「格物致知」的過程。在這個過程中,伏羲氏已經把天文、地理、人事進行了綜合考察,此後的《歸藏》《乾坤》乃至《周易》都繼承了這一文化傳統,從而形成了中國獨特的天人合一的綜合性文化。這種文化又進一步規約影響了後來的所有文化支系。《連山》創立之後便是為了「成務」,也就是要「知行合一」,用於「修齊治平」。「三墳」的創立,無不以天地人合一為基本原則,而把指導人類社會的思想行為規範作為目的,也就是說都是以人和現實為中心的。 「三墳」是我國文化之根。三墳是我們現在知道的最早的書籍文字形式(雖然是後來的追記,但畢竟與完全杜撰不同),在此之前是文化的蒙昧時代,只有出土文物中的器物,而沒有書籍文字的發現(現在我們發現了商代以前乃至舜時代的文字,我們只能據此說文字產生的下限是舜或者夏朝,最晚到商代,至於其上限在何時則無法斷定)。「三墳」所開創的文化,構成了後世中國文化的核心與精髓,是中國文化之靈魂。雖然五帝、三王以及後來的所有時代的文化都有自己的特點,但是,三皇文化好比大樹的根,其他文化則好比樹幹或者樹枝。 「三墳」的解讀方法 樹根總是被埋在地下的,一旦樹根完全袒露於地面上,那麼這棵樹也就必然乾枯了。從全息論的角度來說,文化的根乾枝實也像樹木一樣吧?所以,我們不能也不可能把樹根挖掘出來進行研究,而只能盡可能地瞭解其產生之「因」,更多的是從「果」來逆推其「因」。我們無法完全看清這象樹根一樣被埋在下面的中國文化之根——「三墳」,但我們可以通過後世文化的走向而尋流溯源。所謂瞭解其「因」,需要使用考古資料和古代文獻資料;所謂溯源,就不能排斥從後世的文獻著作、思想流變來加以印證。後世的思想不等同於前人的思想,但是後人的思想中必然有前人思想的積存。正如李大釗所說:「因為『現在』就是所有『過去』流入的世界。換句話說,所有『過去』都埋沒於『現在』的裡邊。故一時代的思潮,不是單純在這個時代所能憑空成立的。不曉得有幾多『過去』時代的思潮,差不多可以說是由所有『過去』時代的思潮一一湊合而成的。吾人投一石子於時代潮流裡面,所激起的波瀾聲響,都向永遠流動傳播,不能消滅。」(《李大釗文集·今》) 其次,「三墳」應該以卦象組合所體現出來的意蘊加以解讀。前人早已說過,《周易》之前的《易》都是用卦象來解的,不能用爻象來解。因為在《周易》之前沒有爻的概念,只有到了周公才編訂出爻辭。所以,根據卦象的組合關係來解讀「古三墳」,應該說這是符合「古三墳」原意的。其實,這種解卦方法在《周易·易傳》中還在使用著,比如《象傳》中說:「山下有泉,蒙」;「天與水違行,訟」;「風行天上,小畜」等等。漢代易學家乃至後來宋代邵雍的《梅花易數》、清代朱駿聲的《六十四卦經解》、近代尚秉和的《周易尚氏學》等等,都還在用卦象來解易,這應該是古法的遺留。 其三,解讀「三墳」還要盡可能地根據三皇所處的具體時代背景而分析,雖然現在我們所能知道的確切史料實在是微乎其微,但是,我們從現代專家學者的相關研究資料出發,進行嘗試性的研究,也不是不能得出最具有可能性的結論或猜想以待將來加以驗證。 [將本文加入各大網摘] [你摘] [億友響享] [新浪ViVi] [365KEY] [加加文摘] [YouNote] [網摘] [天極網摘][和訊網摘] [Poco] 本站支持3個快捷鍵來切換上下章節 上一頁 回書目 下一頁 『 全文閱讀 加入書架書籤 收藏本書 推薦本書 打開書架 返回書目 返回書網 進入文學論壇討論』言情小說 武俠小說 玄幻書屋 文學書庫 網絡小說 靈異小說 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