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"習"字辨
 

　　
　　最早使用「習」字的是《周易》，在《周易》中有三卦：《易·坤·六二》：「直方大，不習，無不利。」《易·坎·辭》：「習坎，有孚，維心，亨。行有尚。」《易·兌·象》：「麗澤，兌；君子以朋友講習。」《兌》卦象傳是春秋戰國時期人作，故可以算在《論語》之後。在釋《坤·六二》中的「習」字時，大部分人，不論是孔穎達還是二程、邵雍、朱熹等人，都將其訓為較含糊的「學習」之意，王弼將其訓為「作為」之意。而在釋《坎》卦時，王弼將其訓為「積」、「重迭」之意。
　　在《易》之後，西周時期，還有《國語·周語上》（公元前722年）也用「習」字，其云：「是皆習民數者也。」還有《管子·正世》（公元前600年）也用了「習」字，其云：「聖人者，明於治亂之道，習於人事之終始者也。」這都被後人訓為瞭解、熟悉之意。
　　另外還有《書·大禹謨》（公元前500年）用「習」字，其云：「龜筮協從，卜不習吉。」孔傳：「習，因也。」孔穎達疏：「《表記》云：『卜筮不相襲。』鄭云：『襲，因也。』然則習與襲同，重衣謂之襲，習是後因前……。卜法，不得因吉無所復枚卜也。」這裡將其訓為相因、重複之意。
　　另外還有《禮記·學記》（公元前450年）用「習」字，其云：「五年視博習親師，七年視論學取友。」孔穎達疏：「博習，謂廣博學習也。」
　　東漢時許慎（公元100年）在《說文解字》中將「習」字訓為：「習，數飛也。」其是根據《禮記·月令》：「鷹乃學習，腐草為螢。」而將其訓為頻頻試飛之意的。徐鍇系傳作「從羽，白聲。」郭沫若《卜辭通纂考釋》：「此字（甲文）分明從羽，從日，蓋謂禽鳥於晴日學飛。許之誤在偽日為白，而雲白聲。」
　　在《論語·學而》中，子曰：「學而時習之，不亦說乎？」在戰國、秦、漢朝這900百多年中，人們都將其作為「學習」之意含混使用，只是最後在北魏時（公元500年左右）皇侃才將其訓為「複習、練習」之意。直至今天，我們都將「習」字用為練習、溫習來用了，以至形成了一種思維定式，一看到「習」字，便認為是練習、溫習之意了。而《漢語大字典》所列的對「習」字的十二種解釋，也只剩下了練習、溫習之用了。
　　但是，我們不能忽略古人造字的目的，也不能忽略古人造字時的形象思維。羽在日上，為鳥類飛行在天空上，比太陽還要高。從人類的視角角度來看，每當太陽初升或西落時，鳥兒們好像是比太陽要飛得高，其實鳥兒們是不可能比太陽飛得高的。之所以用羽在日上來造出「習」字，是形容鳥兒們調節飛行的高度，一會兒在上，一會兒在下的意思。所以，《大戴禮記·子張問入官》云：「既知其以生有習，然後民特從命也。」盧辯註：「生，謂性也；習。調節也。」《大戴禮記》大約成書於公元前400年，是與《禮記》大體同時編成的一部有關中國古代禮制的文章彙編，但增加了若干篇記載古史世系和天象物候的歷史文獻。盧辯是西魏北周時人，約在公元533年左右，宇文泰為相，使他依《周禮》改訂官制。他對「習」字的理解是對的，「既然知道其性是有調節的可能，然後人民便可以特從命了。」如其性無調節的可能，又怎麼能特從命呢？
　　因此，《文選·張華（鷦鷯賦）》（公元500年左右）云：「飛不飄揚，翔不翕習。」就是形容鳥兒飛行調節之意。對此，李周翰註：「翕習，急疾貌，言游集不過蒿草，飛翔不高不疾也。」這個「飛翔不高不疾」也就是調節之意了。
　　如果我們將「習」字看作是調節之意，那麼，《周易》、《論語》中的「習」字之使用也就迎刃而解了。《易·坤·六二》：「直方大，不習，無不利。」大地的這種地大物博，乃是上天與大地自身的運行變化規律所產生的，所界定的，不是人類所能安排的。因此，人類對大地的這種地大物博，對大地的這種自然生存的物理條件，用不著去調節。《易·坎·辭》：「習坎，有孚，維心，亨。行有尚。」主要描述的是農業水利灌溉工程的問題，其關鍵在於水量的「調節」。既不要加深水庫，亦不要加高堤壩；對於「調節」，要人們有誠信，而計度人們的思想的目的，則是在於掌握人們的思想動態，是要人們相信統治者的言說，尊崇統治者的言說，從而使水利灌溉工程能夠順利地建設成功。能夠充分地利用水資源，則是農業生產的最大保證。《易·兌·象》亦是講水利工程的，天施澤雨，地上集澤，故稱為兌。君子此時應該用來和朋友講水的調節之事。
　　《論語·學而》子曰：「學而時習之，不亦說乎？」綜合《論語》全篇來看，一個人在學習並適應環境的過程中，不斷地調節自己，不也是很喜悅嗎！這實際上就是現代的心理學所強調的心理健康！人生就是一個不斷學習的過程，每天根據新情況調節、調整自己的心態，哪有不喜悅、不愉快呢？太陽在運轉，地球也在運轉，人世間瞬息萬變，凡事都在變化，都在發展，每天都有新的東西出生、問世，在改變著我們的生活，我們不學習行嗎？我們不調節、調整自己的心態行嗎？因此，一個心理健康的人，也就是一個心懷坦蕩蕩的人，他每天都是愉快的。所以，深刻地領會、理解孔子的這句話，也就是一個君子了。後來孔子的學生曾參在《大學》中也闡述了這個思想：「苟日新，日日新，又日新。」每天都是新的一天，未來的也是新的一天。「欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。」所謂的「正心」、「誠意」其實也就是調整自己的心態。
　　一個人，經過學，由不懂而到懂得各種知識，這個過程本身就是一個調節的過程。不懂，採取的是一種行為方式，懂得了，採取的就會是另一種不同的行為方式，這就是調節。所以，「學習」，即是學而調節之，使自己面對新的未來，面對新的事物，選擇新的行為方式。
　　其實，整個《論語》全書都是以「調節自己」為核心思想的。《論語》是孔子的學生們收集載錄孔子的許多言行的一部著作，其中，無論是孔子的平等原則，對等原則，正名原則，中庸原則，還是孔子所提倡的仁、義、禮、智、恭、寬、信、敏、惠，其核心都是要求「調節自己」，用智慧（智），用真心誠意的態度（信），尋求一種最佳行事方式（義），遵守一定的社會行為規範（禮），建立起人與人之間相互親愛的關係（仁），從而創造出自己良好的生存空間，良好的生存環境，以使自己和別人都能獲得快樂而幸福的生活。「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」究其實，人生的目的是什麼呢？人類自從有了思維以後，就開始思索，如何才能讓自己身體的感官能獲得最大的愉悅。於是，食物、衣物、房屋、車輛舟船等被相繼發明出來。然後這些東西就越來越精細，越來越符合人們的需要，越來越使人們離不開。人生在世，都是有慾望的，這些慾望換句話說就是需要；需要吃、需要穿、需要愛、需要名利地位等。而人的這些需要一般來說是沒有止境的，是無法滿足的。明明一盤菜就可以下一頓飯，但總想要三盤、五盤的，吃得豐富一些。明明愛一個人就可以了，但總想愛她三個五個，愛得浪漫一些。被一個人愛也就夠了，可很多人卻想要被所有的人愛，人人都來愛我，我就太幸福了。這些都是「需要」的過度、過份！而獲得更好的東西，即可以滿足人們身心的愉悅；於是人們的欲求心就越來越強。而人的所有慾望統而言之，即是尋求快樂。無論是財富、名譽、地位、情愛的求得，都是為了滿足心中的快感。以至於到現在，再高明的科學技術也滿足不了人們的慾望。而慾望（包含著貪求、貪婪、渴望、熱望、貪戀、恐懼、挫折感、自負、煩惱、憤怒、焦慮以及尋求欲、獲得欲、享受欲、貯藏欲、消費欲等）卻得不到滿足，除了極少數人似乎能得到滿足外——不論是狂喜的滿足還是恬靜的滿足——人們都不會突然中止自己的欲求，好了還要想好，然而大部分人的慾望都是得不到滿足的。雖然有些有短暫片刻的滿足，但那只是瞬間的滿足，轉瞬間即像泡沫一樣消逝在廣大的慾海中，人們又開始新的慾望的渴求，有了新的期盼，希望擁有未來的意向。然而快樂和幸福卻是稍現即逝，難得長久的，長時間留給人們的只有痛苦的追求和感受，因而快樂就越來越少了，因此人們就越來越痛苦。但要徹底消滅人的慾望是不可能的，最起碼人類要欲求食物與空氣，使自己能得以生存。所以孔子認為，人的需要、需求應該維持在中間，調節自己，既不要有過高的要求，也不能明明有這個條件而非要去過苦行的、低賤的生活。這與老子的「知足常樂」是同一個道理。所以，人的精神狀態良好，心態平和，即使生活得簡單粗糙一點，卻也是快樂的了。那麼，人們滿足於既得的或容易滿足的目標，樹立起「仁義禮智信」的信念，就能使自己身心的愉悅能夠保持得長久一些，人的這一生也就是快樂的了。
　　再看《書·大禹謨》（公元前500年）用「習」字，其云：「龜筮協從，卜不習吉。」「卜不習」的意思就應該是卜筮而不調節則吉祥之意。
　　《國語·周語上》云：「是皆習民數者也。」意思就應該是調節民眾之數量之意。還有《管子·正世》云：「聖人者，明於治亂之道，習於人事之終始者也。」這個「習於人事」即是調節於人之事的終始的意思。
　　所以，綜合所有先秦時期的著作來看，「習」字作為調節之意是說得通的，而且也是應該的。因為只有這樣看，才能把整部《論語》看懂，才能把整個人生讀懂。
　　

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作者： 愛 人   來源： 天上人間